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数字化时代孤独意识的个体伦理价值

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在数字化时代的今天，生活节奏因网络科技而逐渐加快，然而繁忙的生活并没有充实人们的精神世界，相反越来越多的人感到精神空虚，一种集体心理在社会中渐渐形成——群体性孤独。自人类诞生以来，孤独就与人相伴，但它并不是一种消极情绪，而是一种人类自我的矫正机制。因而，网络社会中的个体在应对精神空虚时，不能逃避孤独而要拥抱孤独，从某种角度上说，孤独意识不仅能使个体回归自我，更能超越自我。

一、孤独意识的内涵和外延

孤独通常被简单地认为是个体由于后天缺乏与社会的接触、交流而形成的一种心理状态，这种心理状态轻则产生心理问题，重则产生心理疾病。然而，当对孤独的流俗定义进行哲学的批判性反思时，可以发现，在本源上孤独是先天于人的生命本性的，是一种生命意识的存在，它是属于整个人类的，自从人诞生之日起就被打上了孤独的烙印。具体而言，菲利普·科克认为：“孤独是一种认知、思想、情感和行动上的不涉入状态。”[1]64而且只有“出于自愿的孤独才算孤独。”[1]19不涉入的状态是指不指涉他人、不以他人为焦点的状态。意识是人所特有的，而孤独也是人对生命存在的一种感觉、知觉。

孤独可分为两层涵义：积极性孤独和消极性孤独，前者为主动孤独，是一种寻求的心理；后者为被动孤独，是一种逃避的心理。马斯洛在需求层次论中提出了人的五种基本需求，分别是：生理需要、安全需要、归属和爱的需要、尊重需要和自我实现需要。两种不同的孤独内涵可分属不同的需要层次：消极性孤独属于归属和爱的需要层次，这一层次需要的孤独带有后天性、个体性、偶然性的特征，个体是缺乏归属感和爱的体验的，周国平曾说，“愈是在我们感觉孤独之时，我们便愈是怀有强烈的爱之渴望。”[2]27积极性孤独则属于自我实现的需要层次，这一层次需要的孤独带有先天性、普遍性、本体性的特征。

孤独意识是人在产生孤独的知觉之后产生的，它同样也可以分为消极的孤独意识和积极的孤独意识。前者是盲目的、被迫的，属于个人主观层面的消极心理问题，往往是心理学研究的问题所在；而后者是一种自觉地、本然地对自我或外部世界产生一种向上的、进取的、追求真实的知觉状态，往往是哲学研究的问题所在。这里所说的孤独意识均是指积极的孤独意识。这种本然的孤独意识可以是一种潜意识，具体而言是一种情绪，也可表现为一种理性意识。孤独意识的前提是对宇宙万物生生不息的生命的热爱，基础是对生存的自我超越意识。在孤独意识的支配下，个体行为有了确定的动机，人格与精神也实现了独立。孤独意识本质上是一种反思的思维意识，对自我的反思形成了自我超越的精神，对他人及社会的反思形成了批判的精神。

二、数字化时代“群体性孤独”的显现

“数字化，最初是对通讯和信息网络运用数据符号，即以0和1组合的比特数据，通过计算机自动的符号处理，把信息、文字、图像等作为自己的形式，进行信息交流的概括。”[3]3“化”的形成，表明数字在计算机的信息传播中的作用越来越大，更多的信息传播是以数字的形式传播。以数字化为基础的科学技术对人们日常的生活具有重大的变革意义，当下我们已然身处于数字化时代。数字化时代是信息时代的新阶段，人们无法阻止它的到来，就像无法对抗大自然的力量一般。数字化时代，人们的物质生活得到了极大的丰富与满足，精神生活相对匮乏，因而精神生活成了人们所注重追求的。科技的快速发展将人们的精神生活引向网络之路，在网络世界里个体与周边、社会、世界建立起了虚拟的信息联系，彼此分享信息，每个人都成为了自媒体，大量的信息传入到人们的头脑中。然而，随着信息网络的频繁使用，人们对网络形成了巨大的依赖关系，生活的角角落落都被网路填塞满了，同时，也只有在网络世界中个体才能找到并确证自我的存在。虚拟化的网络世界带给人们的是一种短暂性的精神满足，然而人们又十分渴求这种短暂性的精神欢愉，在一种无意识的状态下，人们对网络世界产生了精神依赖。就社会整体而言，无论是工作还是学习过程中，一些人的闲暇时间都被手机、电脑等新现代通讯设备所占据，人与人之间的面对面交流在减少，情感在淡化，而这些情感的需求都需要借助网络世界来弥补。在日常的家庭生活中更是如此，家庭成员之间的交流、沟通越来越少，父母与子女之间的隔阂也在加深，网络世界同样成为家庭成员情感的寄托地。然而，在网络世界里人们却陷入了“群体性孤独”，在追求精神生活的路途中，人们迷路了。